Часто говорят о деградации политической, общественной, нравственной... Но главным полем сражения всегда была и остается культура. Народный танец – это средоточие культурных ценностей, которое включает в себя обычаи, литературу, музыку, традиции и, конечно, сам танец. В современной хореографической сфере, к сожалению, мы наблюдаем утрату этнической, национальной самоидентификации. В связи с усилением глобализации появилась опасность исчезновения русской народной самобытной культуры танца. Главная проблема сегодня – это его сохранение и развитие. Н.Е. Шереметьевская отмечает, что «хореографическое искусство – важная часть национальной культуры народа. И от того, какое место в ней занимают шедевры, созданные мастерами прошлого, во многом зависят пути её развития не только сегодня, но и завтра» [3].

По мнению многих исследователей развитие народных танцев началось ещё в дохристианской Руси, продолжилось в имперский и советский периоды появлением самодеятельных коллективов, и можно сказать почти остановилось сегодня.

Нужно понимать, что из-за исторического развития человечества, народный танец тоже претерпел некоторые изменения. Появилась так называемая градация исчезновения танцев.

Народно-бытовой танец – это то, как раньше танцевали бабушки и дедушки, создавая те самые исконные традиции и каноны русского народного танца. Чтобы было нагляднее, приведу пример из кинофильма «Любовь и голуби». Сцена, когда «дядь Митя» спрашивает у «бабы Шуры»: «А вы что подумали?», а она в ответ молча бежит за ним с лопатой, заканчивается бытовым танцем «Кадриль». Герои прибегают на импровизированное место для танцев, там все сельские жители по парам под баян ныряют в «ручеек», делая притопы ногами. «Дядь Митя» хватает «бабу Шуру» за свободную от лопаты руку, и они расходятся в круг, где уже начинается парная пляска. И далее в фильме тоже показываются кадры, где девушки в импровизированных фигурах «цветочков» по кругу ходят пританцовывая.

Следующий вид народных танцев появился в двадцатом столетии. Это народно-сценический танец, который, наверное, сейчас и выдается за исконно народный. Создал его Игорь Моисеев. Но на самом деле – это уже смесь классического и бытового (фольклорного) танцев. Ведь согласитесь, раньше не было таких «богатых» по вышивке костюмов, музыкальных композиций с тематическими переходами, когда музыка уже может подсказать зрителю, что сейчас будет какое-то интересное перестроение, и, конечно, не было таких трюковых элементов, которые исполняют нынешние артисты. Если сравнить ту же «Польку-бабочку» с танцем «Скоморохи» «Кубанской казачьей вольницы им. Н.В. Кубаря», то явно в зрелищности, массовости и яркости бытовой танец проиграет кубанскому коллективу.

И последний вид – это то, что пытаются сделать сейчас, народно–стилизованный танец. Отмечу, что упомянутая выше градация развития народного танца идёт на спад в сохранении русских традиций. Стилизация – это уже когда к фольклорным мотивам откуда-то присоединяются «биты», «басы» и всякие «ёу», вместо «гусариков» обуваются золотые сапожки на каблуке, а вместо скромных «дробей» появляется вульгарное поднимание ног выше колена. Например, когда один из коллективов «Тодеса» из 6 девушек выходит и исполняет русские «молоточки» и «веревочки», не понимая, какой смысл своим танцем они несут. То есть артисты в этот момент не передают какой-то исторический контекст времени, а исполняют набор движений под современную музыку. Ещё и при этом размахивают платком. А между прочим, этот головной убор являлся символом добропорядочности. Быть с непокрытой головой или «простоволосой», считалось верхом неприличия.  Поэтому платок в народном танце – важный женский элемент, к которому нужно относиться бережно и с уважением.

Но при этом даже народно-сценический танец не передаёт полностью те традиции хореографии, которые были в конце XIX – начале XX веков. Фольклористы или артисты бытовых танцев есть, но их мало. Увидеть их можно, например, на Всероссийском фестивале-конкурсе традиционного народного танца «Перепляс» в Москве. Ежегодно он проводится  Центром русского фольклора при поддержке «Государственного Российского Дома народного творчества имени В.Д. Поленова». Как раз то эти артисты занимаются сохранением исконных традиций, они в свою очередь народно-сценические коллективы называют «стилизацией», а последние же так провозглашают ансамбли, которые выходят на сцену с «битовой» «Порушкой-Параней», где смешался современный танец с народно-сценическим.

Причин появления такой градации много. Первой проблемой, вызвавшей спад в развитии народного искусства в танцевальных коллективах можно назвать отсутствие у современных хореографов «насмотренности» и грамотности в танцевальном искусстве. Иногда это даже неполнота или совершенное отсутствие знаний о виде танца, который педагог планирует поставить. Многие краснодарские Дома Культуры не ставят своей целью продолжение развития традиций кубанских казаков, а ставят номер, в котором дети чувствуют себя на кардиотренировке. В таких постановках есть неточности от перестроений и хореографии до выбора костюма, музыки, а главное – предназначения танца. Ведь у каждого народного танца есть история или задача. Например, показать тему любви, как казак почтительно относится к женщине, а она хранит очаг, пока тот в боевом походе. Или наоборот, изобразить сцену прощания, как мужчина с шашкой покидает курень. В народном танце часто отражены  воинский  дух, доблесть, героизм, воспроизводятся сцены боя. Руководителям, прежде чем ставить номер с детьми, необходимо рассказывать о чем он, откуда он пришел, про что ребята будут танцевать. Ведь не зная о чём постановка, невозможно не то чтобы артистично передать задумку, нельзя и традиции сохранить, если их там просто нет. Например, не секрет, что хороводы и другие обрядовые танцы взяты из реальных народных обрядов. Из-за вот такой неграмотности и рождается «стилизация». Свою необразованность и нежелание узнать традиции люди прикрывают необычными костюмами и движениями, ссылаясь, что это развитие. Но как это может быть развитием, если наша задача сохранить то, что есть?

Конечно, второй большой проблемой является нынешняя стремление танцевальной интеллигенции к тому, что модно. Исследователь Б.С. Ишкин отмечает, что на народные танцы оказывает «воздействие городской (преимущественно профессиональной) субкультуры и массовой культуры, все более мощное по мере развития национальных отношений. Вследствие этого традиционный танец теряет позиции преобладания и приобретает новые ходы и рисунки» [1]. А массовая культура у нас сейчас – это западные направления танца, которые трудно выговорить по-русски. «Контемпорари», «папинг», «хаус», «хип-хоп», «вог» и другие. И я не считаю, что это развитие. Оно невозможно без знания своего прошлого и истории. Каждый раз, когда вместо народного танцевального кружка ребёнка отводят в современный, он «питается» культурой той страны, которую танцует. Дети – это же будущее. Поэтому можно сказать, что в этот момент ребята развивают искусство другой страны. И вообще, такие направления танца под влиянием глобализации портят какое-никакое, но развитие нашей, отличной от других, культуры народного танца. «Значительные изменения в общей социально-общественной структуре повлекли за собой дифференциацию во вкусах, симпатиях и оценках явлений хореографического искусства, большая часть молодого поколения потянулась к современному танцу, его многообразным направлениям, руководители танцевальных коллективов отдают дань модным веяниям», – говорит доцент кафедры хореографии Поволжской государственной социально-гуманитарной академии Е.Н. Попова. [2] Примером, иллюстрирующим эту проблему, можно назвать стремление ребят попасть в какой-либо филиал «Тодеса». Родители готовы отстоять километровые очереди во время кастинга в коллектив. Даже при его успешном прохождении, кода ребёнок попадает в профессиональную сферу,  – это артист шоу-балета, и он будет делать это шоу на сцене, а не танцевать, сохраняя и передавая традиции.

Третьей проблемой можно назвать сокращение носителей танцевальной культуры. Нельзя сказать, что в сельской местности зачастую носитель – это взрослые люди (не современное поколение), поэтому тут танцуют меньше, а в городе больше. Я бы сказала наоборот, что деревни и станицы могут быть единственными источниками фольклора. Другое дело, какого качества танцевальные композиции они выдают. Например, в станице Елизаветинской Заслуженный коллектив народного творчества Российской Федерации Народный ансамбль танца «Станица» своей основной задачей считает сохранение традиций. В каждом танце, будь то собственная постановка, например, «Ой, Гай Маты» (о прощании с казаком, который отправляется на службу), или  В.Г. Захарченко «Молодычка» – свадебный танец, есть какая-то история. У артистки задача – быть своенравной, но послушной казачкой, у артиста – вольным, гордым казаком, у которого «грудь колесом». Это представители народно-сценического танца, как и сам «Кубанский казачий хор им. В.Г. Захарченко» или «Кубанская казачья вольница им. Н.В. Кубаря». Но есть же другие коллективы, у которых в руках есть то, чего нет у города, но почему-то они своей задачей «сохранение» не ставят.

Чего нельзя сказать о танцах народов Кавказа. Там хореографическое искусство каким было сотни лет назад, таким и осталось сейчас. Вот это эталон сохранения традиций. Женщина грациозно передвигается в длинном платье, не поднимает взгляда на мужчину, находится под его защитой, плавно двигает руками. Мужчина же – настоящий орёл. Многие исследователи считают, что в танце «лезгинка» танцор движениями подражает именно этой вольной птице. Кстати, из-за этого для кавказских народов характерно выполнение элементов на загнутых пальцах ног, движения на коленях и передвижение на «носках». Также считается, что они могли быть применены, как подражание формам обработки земли или другим трудовым приемам. Так вот возникает вопрос, почему кавказские народы в силах сохранить свои традиции, а русский – нет?

Эти и другие проблемы влияют на сохранение традиций в народных танцах для будущих поколений. Ведь в хореографической культуре отразился труд человека, уклад жизни народа, животный и растительный мир, характер, нравы, история, которые передаются телодвижением в подражательной форме. Национальный танец – это и есть та особо значимая часть культуры, которую потерять нельзя, а нужно сохранять, возрождать и распространять.

Список использованной литературы:

1. Ишкин Б.С. Проблемы сохранения традиционной русской танцевальной культуры // Вестник Челябинской государственной академии культуры и искусств, 2006. № 2 (10). С. 84-100.

2. Попова Е.Н. Проблема сохранения и развития национальных историкокультурных традиций в народно-сценическом танце // Национальное культурное наследие России: региональный аспект. Материалы V Всероссийской научнопрактической конференции. Под редакцией С.В. Соловьевой, 2017. С. 480-486.

3. Шереметьевская Н.Е. Советский балет.1984. № 3. С. 24.